Статьи рава Кука с комментариями рава Шерки
Рав Шерки вел одно время уроки по «Маамарей аРеия», хорошая причина чтобы учить их с комментариями рава Шерки. Каждый урок – ровно 10 минут по часам. Комментарии идут в скобках. Основной текст и перевод жирным шрифтом
Урок 1
(Мы начинаем изучать «Маамарей аРеиая». Это сборник статей, опубликованных равом Куком в различных изданиях, и по-видимому, также для различных аудиторий. поскольку это было разбросано, было трудно собрать их, и два мудреца, рав Давид Ланда и рав Элиша Авинер собрали их вместе. Это основные его статьи).
Путь возрождения
(Это важная статья, немного длинная, которая вызвала критику рава Кука. «Как ты можешь писать слова, в которых говорится о величии Йешу?» Это скандал! Рав Кук ответил, что мудрецы сначала возвышают своего противника, а потом свергнуть его. Как например, Билам, противник Моше. Сделали его равным Моше, и даже выше его. И тем не менее, сбрасывают его. И также например, Рамбам и Саадия приводят мнения своих противников и обсуждают их всерьез, перед тем как опровергнуть их. Поэтому рав Кук говорит, что это не умно относиться к Йешу с пренебрежением. Сначала пойми его достоинства.
Это не первый раз, когда раву Куку делают много проблем, поскольку его мысли высокие мысли, и не всегда средний человек постигает их величие. Есть два пути, как средний человек может реагировать на мысли великого человека. Или сказать, я маленький человек, я не понимаю их. Или сказать: я такой же, как он, и спорить с ним.
Путь возрождения.
Мы занимаемся здесь вопросом, как духовное воздействие передается из поколения в поколения. Оно проходит по двум основным путям. Или посредством учебы, ученик от учителя. Что он делает у учителя? Он учится. И учеба предполагает действие разума, интеллекта, и в ней есть даже некоторая холодность. Ибо если ученик недостаточно холоден с точки зрения эмоциональной, он не сможет понять, о чем речь. И вопрос, должен ли человек быть совершенно холоден, или же требуется определенная доля эмоций. Есть на эту тему обсуждение в книге Нефеш аХаим.
И есть второй путь, духовное воздействие. Когда ученик находится у великого учителя, и тогда он получает воздействие… Это путь хасидов, хасидские адмуры, ученик получает непосредственное духовное воздействие великой личности. И вопрос, что лучше. Рав Кук говорит, что это зависит от эпохи. Есть такие эпохи и есть такие эпохи. Рав исследует различные эпохи, и что нужно делать в наше время).
ההויה הרוחנית כמו שהיא אי אפשר להכיר ע»י כל חפוש ומחקר.
Сущность духовного переживания невозможно постичь с помощью любого поиска или исследования.
(дух не начинается от исследования. И как он пишет в «Орот», «философия идет за движениями жизни. Философия не изобретает жизненные движения. И философия исследует.)
הדעה, החקר השכלי, הפלוסופיה מציינים רק את הסימנים החיצוניים של החיים.
Знание, интеллектуальный поиск, философия обозначают лишь внешние признаки жизни.
(ты можешь назвать даты, ты можешь говорить о структуре философской системы, «во что верят эскимосы». Ты можешь написать диссертацию на эту тему. Но это исследование никогда не сможет заменить сущность духовного переживания, которое испытывает тот человек)
ואפילו בשעה שהם עוסקים בפנימיות של החיים רואים הם רק את הצללים של החיים ולא את תוכיותם,
Даже тогда, когда они занимаются глубиной жизни — они видят лишь тени жизни, но не их содержание,
(например можно подумать о Гершон Шолеме, исследователе каббалы. Он знает очень много, даже больше многих каббалистов. Но он не проникает в глубь переживания, ощущения.
Вопрос: почему он не чувствует это?
Ответ: он не может это почувствовать. Он описывает, как это построено, что говорят каббалисты и т.д.)
כל גבורתם של המופתים השכליים היא רק לסול דרך לרוח להתקרב בה אל הפרוזדור של הרגשת המציאות הרוחנית.
и вся мощь логических доказательств — только чтобы проложить путь для духа, приблизиться с их помощью к «коридору» – ощущению духовной реальности.
(обратите внимание: приближаются к коридору, не ко дворцу. Посредством исследования ты приближаешься к коридору.
אבל כל זמן שהאדם טבוע בחושיו ובגבוליהם הצרים לא יכיר ולא ידע את ההויה הרוחנית
Но все время, пока человек погружен в собственные узкие эмоции и границы, он не может познать и почувствовать духовное переживание,
(также каждый человек, он находится в мире эмоций. И пока он находится в мире эмоций, ты не можешь встретиться с духовным переживанием как оно само по себе)
ורק צללים קלושים ייראו על ידם.
и только слабые тени он увидит с их помощью.
(Вопрос: что было на горе Синай? Ответ: мы встретились с духовным переживанием. Но тогда не занимались философией…
Мы же занимаемся философией. Это то, что сказано: «И все видят». С другой стороны, сказано «вы не видели». Нужно решить. Когда говорят об этом – Моше говорит «вы не видели». Когда были внутри этого – видели. Но это невозможно сформулировать интеллектуально.
ואם יתיחש אל הצללים, כמו אל המציאות האמתית, אז יהיו עליו הצללים ההם למשא כבד וימעיטו את כחו החומרי והרוחני יחד,
И если он станет относиться только к теням как к истинной реальности, эти тени станут ему тяжелой ношей, ослабляющей его как духовно, так и физически.
(если ты думаешь, что тень, скажем, теология, это сама вещь, это будет выглядеть чем то очень тяжелым.
עד שיבקש לברוח מפניהם כמפני דבר מזיק.
Пока он не захочет убежать от них как от чего-то вредного.
(мы видим, что у народов мира те кто занимается теологией, они философствуют о том, что они не видят, не переживают.
Вопрос: Пещера Платона?
Ответ: возможно. Платон говорил о мире как о тени истинной реальности.
אבל כמה שלא יברח האדם מן הצל, הצל רודף אחריו, ורק תרופה אחת יש להפטר ממנו והיא הוספת אורה.
Но сколько бы человек ни убегал от тени, тень преследует его, и только одно средство есть чтобы избавиться от нее – и это — добавить света.
(если ты хочешь заниматься духовными вещами, ты в конечном счете должен встретиться с самой этой вещью, источником света).
הוספת אורה זו אי אפשר שתבוא רק ע»י התעלות לתוכה הפנימי של עצמות ההויה הרוחנית, אבל לזה אין לאדם כל אמצעי פסיכי, מלבד «עמק רוממותו» של חוש האמונה האלהית.
Добавление света невозможно иначе как посредством подъема в сущность духовного переживания, но для этого нет у человека никакого психического средства, кроме «глубины возвышенности» чувства Божественной веры.
(Элоким – это нечто великое. Но у тебя нет определений. Человек не способен проникнуть своим разумом в духовное переживание.
זוהי דעת הדעות והרגשת ההרגשות, שמחברת את ההויה הרוחנית של האדם, המציאותית בפועל, עם ההויה הרוחנית העליונה ומערבת את החיים שלו עם החיים המציאותיים הרמים מכל גבול ונעדרי כל חולשה פיזית.
Это знание знаний и ощущение ощущений, соединяющее духовное переживание человека, реальное и практическое, с высшим духовным переживание, и соединяет его жизнь с реальностью высшей жизни, которая выше всех границ, и лишена всякой физической слабости.
(рав описывает напряжение, которое есть между желанием постичь Всевышнего, и невозможностью его постичь. Даже не только Всевышнего. Я хочу постичь собственную душу. И даже это невозможно. Если ощущаю тени души и Бога, я нуждаюсь в каких-то средствах, чтобы встретили меня с духовным переживанием.
Вопрос: Можно ли передать эмоции?
Ответ: Я думаю, что да. Это воспитание. Это не так просто. Например, человек, у которого нет художественного чувства. Иди скажи ему, что это красиво. «Почему?» Современное искусство – люди ходят по музеям, и говорят «вау, это нечто». Они не знают, о чем они говорят, но если ты скажешь, что это просто красный квадрат на белом круге – тебе скажут: что, ты не понимаешь что такое искусство! И тогда это стоит очень больших денег…
הפסיכולוגיה הממשית היחידה מתערבת בזרמי פלגיה עם הפסיכיקה הכללית ע»י מעבריה גבורי הרוחניות ואוצרות הפסיכיקה הקבוצית
Единственная реальная психология смешивается с течениями ее потоков с общей психикой посредством ее проводников? – героев духовности, и сокровищниц коллективной психики,
(есть все же контакт. Есть великие люди, посредством которых ты способен почувствовать духовное переживание)