1. Постановка проблемы: какую универсальную весть несет религиозный сионизм человечеству?
А. Соотношение между евреями и народами мира
2. Разница в подходе к народам мира в Письменной Торе (ТаНаХе) и в Устной Торе (Талмуде)
3. Почему ТаНаХ и Талмуд говорят о народах мира с разных позиций?
4. Праведный нееврей достигает уровня первосвященника
5. Любовь к евреям и любовь к человечеству
6. Цель избранности – не евреи, а все человечество
7. Статус «Бней-Ноах» – «Сыновья Ноя»
8. Смысл термина «гой» и его отличие от «Бен-Ноах»
9. Мессианский идеал иудаизма объединяет народы в единую систему, не уничтожая их самобытности
10.
Иудаизм должен предложить народам мира новую
религиозную систему – Бней-Ноах
Б. Создание движения Бней-Ноах 11.
Отдельные попытки создать
движение Бней-Ноах в прошлом 12.
Почему попытки создания движения Бней-Ноах
терпели неудачу 13.
Маймонид: Бней-Ноах не ограничены Семью
заповедями, но могут продвигаться далее
в Торе и заповедях 14.
Ситуация, когда Бен-Ноах
может совершить религиозное служение,
недоступное на данный момент еврею 15.
Ситуация, в которой Бен-Ноах
может быть обязан соблюдать Субботу
или другие дополнительные заповеди 16.
Маhараль: заповедь «помнить о Субботе»
относится также и к неевреям 17.
Религия не может концентрироваться на запретах,
в ней должно присутствовать
положительное духовное содержание 18.
Дальнейшее развитие Государства Израиль принесет
религиозную революцию всему человечеству
и преподаст ему новое политическое
и религиозное учение 19.
Пути преподавания духовности народам мира 20.
Отличие «праведников народов мира»
от «мудрецов народов мира» 21.
Построение ешивы для народов мира 22.
Общий Завет и общая миссия
Создание Государства Израиль – это кардинальное событие не только еврейской истории, но и истории всего человечества. Так же как изгнание евреев две тысячи лет назад изменило историю мира и религиозные концепции человечества (и, в частности, привело к созданию и распространению христианства), – так же и наше возвращение сегодня должно изменить религиозный путь человечества.
В общем, само собой понятно, что если Бог решил, что пришло время еврейскому народу вернуться в Страну Израиля – то именно потому, что мы должны сказать человечеству, народам мира нечто важное. Рав Кук в свое время уделял огромное внимание этой теме; но сегодня в идейном пространстве религиозно-сионистского сектора израильского общества она занимает недостаточное место, и такое положение надо исправлять.
С точки зрения Торы, цель существования Еврейского Государства – или, что то же самое, цель израильской политики – это духовное изменение человечества. И здесь очень важно, верим ли мы сами в это: если да – то это влияние будет реализовано, иначе же это будет блефом. Но при этом, конечно, одной лишь веры здесь недостаточно – необходимо попытаться разобрать и конкретизировать пути этого процесса.
В частности, возникает вопрос о том, как должны быть устроены в религиозном плане отношения между евреями и народами мира; как они были устроены в прошлом и каких изменений мы ожидаем в настоящем и в будущем. И что именно религиозный сионизм, основанный на учении рава Кука, хочет сказать человечеству.
Этот вопрос является одним из важнейших для развития еврейского народа и Государства Израиль. Мы постараемся прояснить его в данной главе.
Прежде чем приступать к описанию сегодняшних и дальнейших взаимоотношений евреев и человечества, отметим, что есть существенная разница в подходе к народам мира в Письменной Торе (ТаНаХе) и в Торе Устной.
В ТаНаХе отношение к народам мира, за немногими исключениями, в целом положительное. Столкновения тоже есть, но это бывает относительно редко, и только по отношению к прямым врагам или, в особых случаях, по отношению к народам, ведущим себя преступно – ханаанским народам и т.п. Но в целом народы мира несут в себе Божественный потенциал, и это основа нашего отношения к ним.
Например, в Торе изначально подчеркнуто, что все люди созданы «по Образу и Подобию Бога» (Быт. 1:27). (В этом смысле, кстати, всякий вообще человек на Земле содержит в себе потенциал быть «Богочеловеком» и «сыном Божьим» – высший уровень, о котором вообще можно помыслить в религиозном плане.) В ходе человеческой истории народы мира опустились на низкую ступень и оказались далеки от реализации этого потенциала – но несмотря на это, Всевышнему важно их к этому привести.
Далее, избрание Израиля из народов мира происходит, как это описано в Торе и у Пророков, ради всего человечества, а вовсе не ради самих евреев; и целью избрания является «исправление мира под властью Бога» (текст молитвы «Алейну»). Аврааму сказано, что через него «благословятся все племена земные» (Быт. 12:3). Его избрание происходит на историческом фоне краха строительства Вавилонской башни, крушения единства человечества – и делается именно для восстановления этого единства на новом уровне.
Такие же универсалистские, общечеловеческие установки мы находим при избрании Ицхака (Быт. 26:4) и Яакова (Быт. 28:14).
При Даровании Торы на Синае подчеркивается общечеловеческий характер еврейской Избранности и еврейского Завета (Исх. 19:5). Моисей подчеркивает, что все народы должны научиться на примере евреев жить мудро и разумно в соединении с Богом (Втор. 4:6).
У пророков эта тема раскрыта еще более подробно. Еврейские пророки, по слову Всевышнего, обращаются к народам мира с призывом исправить их поведение (см. книги Йоны, Иеремии и др.). Согласно знаменитому пророчеству Исайи, все человечество вместе должно получить Божественный Свет, достичь мессианского идеала (ниже мы остановимся на этом подробнее). Эта же линия многократно проводится у других пророков. Доходит даже до того, что пророк Малахи приводит народы мира в пример евреям, говоря, что иноплеменники служили Всевышнему в меру своего разумения, а евреи делали это плохо: «Ибо от восхода солнца и до заката его велико имя Мое среди народов, и в каждом месте воскурено, и принесена жертва имени Моему и дар чистый, ибо велико имя Мое среди народов, – сказал Господь Цеваот. А вы оскверняете его» (Малахи 1:11-12). Здесь мы видим перевернутую картину – народы мира в порядке, а народ Израиля ведет себя не так, как должен. Смысл этих слов, конечно, не в точности фактов, но в этическом уроке, при этом общая универсалистская тенденция проявляется здесь очень ярко.
В отличие от этого, в Устной Торе, в Талмуде, в раввинистической и галахической литературе мы зачастую находим другой подход. Универсалистские идеи остаются, они не исчезли, но к ним добавляется иной ракурс. Отношение к другим народам становится гораздо более настороженным, в отдельных случаях в нем есть даже и враждебность.
Антисемиты часто приводят примеры цитат из Талмуда об «отрицательном отношении иудаизма к неевреям». Конечно, абсолютное большинство «цитат», на основании которых делается данный вывод, неправильно переведено или вырвано из контекста, так что смысл их сильно искажается, а некоторые «цитаты» просто выдуманы. Мы не будем сейчас заниматься опровержением этих подтасовок – это тема для отдельной работы; но все же нельзя уйти от того, что отношение к другим народам в ТаНаХе и в Устной Торе довольно сильно отличается.
Причины такого расхождения кроются, прежде всего, в разном «векторе» ТаНаХа и Талмуда. В ТаНаХе главное – это универсальная весть; он дает общее видение хода истории, говорит о человечестве и о народах в целом, и поэтому пронизан ощущением будущей благости и радости. Враждебность к другим народам – исключение, она возникает просто потому, что ханаанеяне «не в порядке», и некоторые другие народы ведут себя по-злодейски.
ТаНаХ смотрит на мир из перспективы полноценной национальной жизни в Стране Израиля, когда на «ежедневном» уровне мы находимся среди своих, и нет опасений за собственную жизнь или безопасность. Другие народы при этом обычно находятся за пределами Страны, а внутри живут лишь их отдельные представители, гости в нашей Стране. Цель еврейского народа в этой перспективе – влияние на человечество, передача ему Божественного света. И при таком взгляде на первый план выходит сотрудничество и связь евреев с народами мира, и поэтому подчеркивается Божественная сущность и важность каждого человека, позитивный подход к другим народам.
В отличие от этого, Талмуд – это перспектива жизни в Галуте: рассеяние, постоянная необходимость выживания маленькой группы в чуждой, часто жестокой среде создают соответствующий настрой. Это касается уже Мишны, которая была записана хоть и в Стране Израиля, но уже в период начала рассеяния (ок. 200 г.), в период увеличения количества язычников в Стране, римского господства и отсутствия еврейской власти; и продолжается в Талмуде и в раввинистической литературе.
В Диаспоре целью евреев становится не влияние на мир, а прежде всего собственное выживание. Поэтому Талмуд, не отменяя общенационального взгляда, сосредоточен при этом на индивидууме. Он дает тактику поведения человека в конкретных бытовых ситуациях враждебного окружающего мира, где настороженность по отношению к этому миру не только возможна и естественна, но, как правило, совершенно необходима. Соответственно, раввинистическая литература рассматривает народы мира изначально настороженно, подразумевая возможную враждебность.
Конечно, это различие не является абсолютным. В книгах самого ТаНаХа мы можем найти разнообразные схемы отношений с неевреями. Например, то, что сообщает нам книга Эзры, отличается от того, что передают другие книги ТаНаХа. Но в этом отношении раввинистическая литература также разнообразна и тоже транслирует различные типы отношений.
В течение многих веков Изгнания раввинистический взгляд на народы мира был для нас «реальностью», а танахический – несколько абстрактной теорией. Но сегодня, возвращаясь в Страну Израиля, мы возрождаем ТаНаХ и возвращаемся также и к общенационально- универсальному взгляду на человечество. И поэтому мы должны посмотреть на народы мира в новом ракурсе – иначе, чем мы смотрели на них из перспективы нашего рассеяния.
Отметим, что даже и в Устной Торе подчеркнуто величие Божественного потенциала, заложенного в каждого человека. Например, в мидраше «Тана де-ве Элияhу» (гл. 9) сказано: «Клянусь, что независимо от того, мужчина это или женщина, еврей или нееврей – Божественный дух пребывает на каждом человеке всецело по его делам». Какова же максимальная духовная ступень, которой, согласно иудаизму, может достичь нееврей? Согласно Маймониду, человек из любого народа может уподобиться в духовном плане «священнику в Храме», и здесь нет разницы между евреями и неевреями.
Маймонид указывает, что для продвижения к этому человек должен отказаться от обычных «стяжательских» устремлений большинства людей к укреплению своего личного материального и общественного положения, он должен быть поглощен рвением познать Божественные Пути и стремлением посвятить свою жизнь Богу.
Он говорит («Гилхот шмита ве-йовель» 13:13):
Не только колено Леви, но всякий человек из всех приходящих в мир [т.е. это относится также и к неевреям], которого сподвиг его дух и знание, чтобы отделиться, предстать перед Господом и служить Ему, трудиться во славу Его и знать Его, и идти путем прямым, так, как сотворил его Бог, и сбросить с себя ярмо многих расчетов, к которым стремятся люди [т.е. отказаться от стяжательских установок], – то освятится он святостью Святая Святых [наиболее святой части Храма], и будет Господь уделом его во веки веков и удостоится он в этом мире достатка для себя, как удостаиваются священники и левиты. Об этом сказал царь Давид: «Господь – доля моя и участь моя» (Псалмы 16:5).
Итак, Маймонид говорит, что удел такого нееврея подобен уделу священников и левитов, пребывающих в Храме. И он в этом следует Талмуду, в котором мы находим (Бава Кама 38а):
Сказал раби Меир: откуда мы учим, что нееврей, занимающийся Торой, подобен Первосвященнику? Потому что сказано: «И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими. Я – Господь» (Лев. 18:5). Не сказано: «будут исполнять священники, или пророки, или израильтяне», – но: «будет исполнять человек». И это учит тебя, что даже нееврей, занимающийся Торой, – он как Первосвященник [поскольку сказано о Торе: «дороже Мне она Первосвященника, входящего в Святая Святых» (Сота 4б)].
Итак, такой нееврей подобен Первосвященнику, он освящается огромной святостью. Это показывает, что даже в Устной Торе базисная установка в отношении народов мира сугубо положительная, а настороженность и иногда даже враждебность вызвана печальной необходимостью ежедневной защиты еврейского народа, поскольку вокруг, к сожалению, пока еще немало неевреев другого типа – таких, которые не очень стремятся к реализации добра и святости…
Надо отметить, что из-за неправильного понимания Устной Торы и цитирования лишь ее отдельных положений, в отрыве от общего контекста еврейской традиции, у нас зачастую возникает неправильное понимание многих вопросов, связанных с отношениями евреев и других народов.
Например, постоянный проблемный вопрос – есть ли в иудаизме принципы любви ко всем людям, в том числе и к неевреям?
Как известно, заповедь Торы гласит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Левит 19:18), – и при чтении Письменной Торы всем человечеством она воспринимается как великий моральный принцип любви ко всем людям, провозглашенный через еврейский народ почти три с половиной тысячи лет назад – в эпоху, когда другие цивилизации даже близко такого не предлагали.
При этом, заглянув в галахические тексты, многие будут удивлены (и даже обескуражены), прочтя в них, что по галахе обязанность «любить ближнего» распространяется только на ближнего- еврея. (Антисемиты часто приводят это положение как якобы «доказательство расизма еврейского закона».)
Но дело в том, что галаха – это вовсе не «вся еврейская традиция». Это только часть традиции, которая говорит о законах, т.е. о моральном минимуме, но отнюдь не обсуждает этические максимы, цели и идеалы. Эти аспекты иудаизма обсуждаются в других его разделах – агаде, философии, каббале, хасидизме. И в них мы находим совсем другой подход к этой заповеди. Например, великий каббалист р. Хаим Виталь, ученик Аризаля, пишет в книге «Шаарей Кдуша», что «нельзя достичь духа святости (руах hа-кодеш), не любя все человечество, все народы».
Таким образом, хотя на уровне галахи (т.е. закона, минимальных обязанностей еврея) говорится об обязанности любить свой народ, праведник должен подняться гораздо выше «обязанностей», и идеал, к которому мы должны стремиться, состоит в том, чтобы любить все народы и все мироздание.
При этом важно отметить, что такое широкое понимание «любви к ближнему» совсем не означает тождество всех людей и народов и одинаковость отношения к ним. Оно предусматривает осознание себя частью единого, но многогранного целого, где индивидуум живет в семье, семьи складываются в сообщество, из сообществ складываются народы, объединяющиеся далее в человечество. Человечество – это не атомарное механическое объединение индивидуумов, а многослойная органическая система. А поэтому любовь к человечеству должна быть градуированной, а не однородной. Неслучайно заповедь сформулирована не «возлюби всех людей», а именно «возлюби ближнего» – т.е. тех, кто ближе, следует любить больше.
Но почему же закон галахи не обязывает любить всех людей? На это есть несколько причин.
Прежде всего, любовь к человечеству является таким принципом, к которому надо стремиться, но с которого нельзя начинать. Статус же галахического закона по самому своему смыслу является обязанностью, которую следует реализовывать в первую очередь, независимо от других заповедей и достигнутого уровня. В вопросе любви к человечеству это не так, и начинать с любви ко всем нельзя. Пока человек не любит свой народ, ему не следует стараться любить другие народы. Только если начальный уровень обязанности любви к ближнему уже пройден, реализован, – тогда можно идти выше и подниматься на уровень любви ко всему человечеству, к каждому человеку на земле (сохраняя при этом градуированность любви, т.е. любя ближних больше, чем дальних).
Кроме того, простое провозглашение принципа «любви ко всем» таит в себе серьезную опасность разрушительного воздействия на мир. Ведь «любить» это не только желать добра, относиться с симпатией. Любовь включает в себя небезразличие к другому, и оно весьма часто оборачивается желанием вмешатьcя в его жизнь, чтобы помочь ему.
Когда это любовь к своему народу, то такое активное участие в национальной жизни правильно и необходимо. Но ведь если человек любит другой народ, то он зачастую тоже начинает вмешиваться в его жизнь, не может оставить в стороне его проблемы. Однако у другого народа – иная ментальность, иное видение путей решения проблем. И поэтому такое вмешательство часто не только не будет положительным, но и может быть очень враждебно воспринято этим народом.
Отметим, что евреи и так по своему характеру очень склонны вмешиваться во все вокруг; и нам важно помнить, что наши попытки активного участия в жизни других народов весьма проблемны и далеко не всегда ведут к добру. Поэтому стоит переходить к стадии «любви к другим народам» только по достижении определенного уровня, удерживающего от излишнего вмешательства в их жизнь.
Еще один важный момент этой заповеди состоит в том, что на уровне индивидуума «ближние» – это окружающие его люди, но на общенациональном уровне «ближние» – это другие народы (см. Раши на Бытие 11:3). Наша любовь к ним реализуется на уровне общения народов, а не на уровне общения индивидуумов, и выражается в том, что мы, как народ в целом (а не как отдельные индивидуумы!), несем им Божественный свет, готовы помогать им продвигаться и делиться своим опытом.
При обсуждении отношений евреев и народов мира мы должны отметить еще один важный аспект. А именно: еврейская религия утверждает, что целью Божественных планов являются вовсе не евреи, а наоборот – именно неевреи (или, точнее, все человечество как единое целое).
Еврейская избранность отнюдь не означает, что евреи «лучше» или «хуже» других. Она означает, что Бог поручил еврейскому народу особую работу – быть помощниками Бога в духовно-религиозном продвижении человечества. И с этим тезисом, кстати, согласно также и христианство; да и вообще, с любой точки зрения вряд ли можно считать случайным то, что Западный мир получил все свои религиозные представления именно от евреев. Однако целью здесь являются вовсе не сами евреи – целью является именно человечество.
В качестве некоторой отдаленной аналогии рассмотрим, например, соотношение между Моисеем и еврейским народом. Конечно, Моисей – великий человек, величайший из пророков. Но он существует отнюдь не ради самого себя, а ради еврейского народа (а далее – и всего человечества). Моисей является средством, чтобы передать народу Божественные идеи. Вне народа Моисей и его деятельность не имеют никакого смысла. И сам Моисей, кстати, высказывает именно такой подход. Когда после истории Золотого Тельца Бог предлагает уничтожить еврейский народ, то Моисей говорит: «Тогда сотри и меня из той книги, которую Ты пишешь» (Исх. 32:32).
Подобное же соотношение имеет место между евреями как народом в целом и человечеством. Да, действительно, евреи как народ обладают огромным потенциалом. Но дан он нам вовсе не ради нас самих. Целью Бога является продвижение человечества, а евреи – только инструмент для этого.
При отсутствии любви к человечеству реализация этой миссии невозможна, и тогда вся жизнь еврейского народа теряет смысл. Однако, миссия эта – не индивидуальна, а общенациональна. И поэтому необходимо прилагать силы прежде всего для исправления еврейского народа (и для этого надо любить его, в первую очередь), а уже далее произойдет влияние еврейского народа в целом на человечество.
Итак, праведный нееврей (так же, как и праведный еврей) может достичь ступени Первосвященника. Но это, конечно, путь для избранных. А что предлагается для всех обычных людей, каковы те базовые религиозные установки, которые иудаизм предлагает человечеству?
Здесь следует отметить, что иудаизм существенно менее «духовно империалистичен», чем вышедшие из него христианство и ислам. Т.е. мы не призываем человечество стать евреями (хотя тот, кто сам этого хочет, – может это сделать). Для «спасения» человеку достаточно быть монотеистом и вести этичную жизнь. Детально это формализуется в соблюдении Семи заповедей, данных потомкам Ноя (запреты идолопоклонства, богохульства, убийства, прелюбодеяния, воровства, запрет есть часть от еще живого животного и обязанность создать справедливую судебную систему). И это – начальный минимум для каждого человека, называемый «Бней-Ноах» – «Сыновья Ноя», ноахиды.
Однако для тех, кто поднялся на этот уровень, открыт путь ко всей Торе, и мы более подробно рассмотрим это ниже.
Таким образом, стать Бней-Ноах – это первая ступень в моральном совершенствовании человека, и она включает принятие этического монотеизма, признание ТаНаХа и еврейской традиции как Божественного Откровения (и, соответственно, признание роли еврейского народа в мире) и обязанность соблюдения Семи заповедей. В соответствии с принятием этих ценностей, человечество делится в иудаизме не на две группы – евреев и неевреев, а на три: евреев, Бней-Ноах и язычников.
Здесь надо сделать отдельное замечание о смысле и употреблении термина «гой». Слово «гой» в переводе означает «народ» (любой народ). Оно, разумеется, ничего не говорит о биологическом или каком-либо ином превосходстве и не имеет никакой отрицательной коннотации. В частности, в Торе и ТаНаХе оно в равной степени применяется как к другим народам, так и к евреям (см. напр. Втор. 4:24). Позже оно стало применяться преимущественно к другим народам, и в этом смысле его точным переводом является слово «язычник», т.е. говорящий на каком-либо языке («языки» в смысле «народы мира»). Поскольку в те времена все народы, кроме евреев, служили идолам, то это слово (как и слово «язычник» в русском языке) стало означать идолопоклонника. Во времена Изгнания, когда отношения евреев с окружающими народами стали более напряженными, у термина «гой» появилась отрицательная коннотация, однако в современном иврите он не несет негативного смысла.
При этом у Маймонида (и вообще в галахическом аспекте) слово «гой» стало обозначать скорее нееврея-идолопоклонника («язычника»), в отличие от «Бен-Ноах» – такого нееврея, который принимает Семь заповедей и еврейские принципы этического монотеизма.
Соответственно, наши взаимоотношения с этими двумя группами людей будут существенно различными.
Итак, хотя еврейство – это открытая группа, и всякий человек может к ней присоединиться, – мы, даже в мессианской перспективе, не должны стремиться к тому, чтобы другие народы стали евреями.
Мессианское состояние мира выражается в том, что все народы становятся Бней-Ноах, но остаются при этом собою, не теряя самобытности. Они не обращаются в евреев, но при этом религиозно «присоединяются» к иудаизму: признают ТаНаХ в свете еврейской традиции, духовно продвигаются и живут каждый своим трудом (а не войной), при этом все обладают познанием Бога и приходят в отстроенный Иерусалимский Храм.
Пророк Исайя говорит об этом так: «И пойдут многие народы, и скажут: «Давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим... И перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать... Не будут делать зла.., ибо полна будет земля знанием Господа, как полно море водами... И чужеземцев, присоединившихся к Господу.., их приведу Я на гору святую Мою и обрадую Я их в доме молитвы Моем; ...ибо дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Исайя 2:3-4, 11:9, 56:7).
При этом эти народы не становятся евреями. Формы религиозных представлений и познания Бога для разных групп Бней-Ноах могут быть различными, и с нашей стороны – хотя мы и выступаем здесь в роли учителей – конкретная форма религиозной жизни не должна им навязываться.
Бней-Ноах предусматривает возможность для каждого человека включения в Завет с Богом через принятие Семи заповедей и признание еврейской традиции как Откровения, а далее продвижение в изучении и реализации этого Откровения в свободно выбранных им самим рамках и формах, приемлемых для разных людей, групп и народов. Отметим, что речь идет не только о признании текста ТаНаХа в качестве Священного Писания, но и о принятии еврейской традиции во всей ее полноте, т.е. об Устной Торе, о еврейском понимании ТаНаХа, включая Мидраш, Талмуд, комментарии и т.д. – все, что ортодоксальный иудаизм включает в понятие «еврейская традиция». Бней-Ноах могут осуществлять те или иные еврейские заповеди (более Семи основных) по своему свободному выбору, беря себе то, что им близко и нравится, – но традицию они принимают целиком. С нашей стороны, мы должны будем создать ешивы для Бней-Ноах, где они смогут изучать Тору и традицию в интересующих их аспектах.
Более того, именно сегодня это предложение человечеству новой религиозной системы становится весьма актуальным. Не только потому, что это само по себе истина, и не только потому, что «возвращение в Сион есть знамение народам мира»12, – но потому, что Израиль не может быть устойчивым как государство без реализации нами этой духовной обязанности; без нее само наше существование сегодня оказывается под угрозой. Западная цивилизация перешла в пост-христианское состояние, и без религиозного обновления она не сможет дать ответ на те попытки «захвата Запада », которые ведутся против нее сегодня, и прежде всего – в духовной области. Этому необходимо противопоставить войну идей, и мы – это те, кто должен дать ответ на вызов. Можно сказать, что человечество ждет нашего ответа, и если мы его не реализуем – оно разочаровано самим фактом нашего «бесцельного» национального существования.
Ниже мы рассмотрим несколько базовых положений религиозной схемы Бней-Ноах и обсудим, как применить ее к жизни.
Прежде всего, надо сказать, что в прошлом было несколько отдельных попыток преподавать народам мира Семь заповедей Сыновей Ноевых.
В XIX веке выдающийся раввин Элияhу бен-Амозег из Ливорно написал книгу «Израиль и человечество», посвященную этой теме.
Он даже попытался обучить одного человека, Эме Пальера, этой религиозной практике. Эме Пальер, француз с жаждой Бога, однажды в городе Лион по ошибке зашел в синагогу как раз в Йом Кипур, когда произносилась молитва Неила (непонятно, как случайно происходят такие вещи…). Молитва произвела на него сильнейшее впечатление, он почувствовал Божественное Присутствие, пребывающее на Израиле, и решил пройти гиюр. Пришел к одному раввину во Франции, но тот отказался сделать ему гиюр. После этого он поехал в Италию, в Ливорно, и там познакомился с равом Элияhу бен-Амозегом. Рав бен-Амозег также отговорил его принимать гиюр – по видимому, французский раввин неслучайно отказался делать Пальеру гиюр, и там была какая-то проблема. Вместо этого рав бен-Амозег разъяснил Пальеру, что правильным для него будет стать лидером в той религиозной практике, которую р. Элияhу считал истинным религиозным путем для человечества.
Проект с Пальером не реализовался. В конце концов, Пальер стал проповедником в реформистской синагоге в Париже, объяснявшим евреям, почему они должны соблюдать Субботу. Перед смертью он пригласил раввина и священника, был похоронен на христианском кладбище, при этом над ним прочитали кадиш...
Также и в наши дни предпринимались подобные попытки. Например, движение ХаБаД по указанию последнего Ребе стало распространять Семь заповедей Бней-Ноах среди народов мира. Даже в Шхеме распространяются листовки на арабском с фотографией Любавического Ребе и списком из Семи заповедей Сыновей Ноя. Конечно, важно сообщать народам мира, что не следует убивать, воровать и прелюбодействовать, и что необходимо устраивать справедливые суды. И это порой оказывает некоторое воздействие. Но, в целом, трудно назвать это эффективным движением.
Были и другие инициативы. Известный иерусалимский раввин Йоэль Шварц не только написал несколько книг на эту тему («Законы сыновей Ноя» и др.), но и сделал практические шаги. Он и несколько других раввинов установили контакт с группами людей, желающих быть ноахидами, написали им более подробные, чем Семь заповедей, законы и даже составили молитвенник. Были проведены конференции ноахидов в США, в которых участвовали тысячи людей. Но дальнейшего развития это движение не получило.
Сегодня есть несколько групп ноахидов в Европе. В русскоязычном пространстве также есть несколько инициатив. Есть группа ноахидов в Донецке, и на их сайте http://hatikva.dn.farlep.net/ есть перевод книги р. Шварца и другие составленные им тексты. Есть отдельные ноахиды в других местах (см., например, интернет- блог http://community.livejournal.com/ru_bneinoah).
Но этого, конечно, еще очень и очень мало.
Итак, в некоторых странах мира есть люди, заинтересовавшиеся идеями Семи заповедей и Бней-Ноах. Однако это движение пока не получило развития. И у этого есть две причины: первая причина – галахическая, вторая – мета-историческая.
Галахическая причина неудачи состоит в том, что большинство из тех, кто распространяет эту идею, ошибочно считают, что Семь заповедей Сыновей Ноя – это максимум того, чем может заниматься нееврей в Торе. И это происходит из-за фундаментального непонимания слов Маймонида, которые мы обсудим ниже.
Вторая ошибка – что все эти движения Бней-Ноах никак не были связаны с сионизмом и возрождением Израиля. «Семь заповедей» предлагались в качестве альтернативного духовного движения в современном западном мультикультурном пространстве – так же, как буддистская духовность или духовность «Нью Эйдж». Это не приносит особого вреда, но из этого и невозможно ничего сделать, ведь и сами Семь заповедей вовсе не являются новым словом для тех, к кому мы обращаемся. Должно же быть иначе: Семь заповедей Сыновей Ноя – это начало обращения Бога к народам мира, которое выходит из Сиона: «Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Бога из Иерусалима» (Исайя 2:3). Ниже мы покажем что, религия Бней-Ноах несравненно шире чем Семь заповедей, и ее активизация должна сегодня предусматривать постоянную живую связь с еврейским народом, живущим в Сионе.
Надо также отметить, что в распространенном ныне понимании концепции Бней-Ноах есть еще и некоторая психологическая проблема: если человек чувствует, что его религиозная система «не аутентичная » и что он – лишь «приложение к чему-то», то он не захочет оставаться на такой периферии. Поэтому без дополнительных идей такое движение не сможет распространиться по-настоящему широко. Таким образом наш подход состоит в том, что Бней-Ноах – это не просто религиозная концепция, а участие в Завете с Богом ТаНаХа и соучастие в Ним в том великом историческом процессе, который человечество переживает сегодня. Итак, для создания действенной религии Бней-Ноах нам далее необходимо исправить две эти ошибки и построить систему «Общего Завета». Обсудим детали этого ниже.
По поводу первого заблуждения, которое состоит в том, что принято думать, будто Семь заповедей Бней-Ноах – это максимум нееврейского соблюдения Торы, а не минимум, – эта ошибка происходит из-за неправильного понимания слов Маймонида. Давайте посмотрим его текст («Гилхот Мелахим» 10:9):
«Гой», занимающийся Торой, заслуживает смерти [от руки Небес]. Разрешено им заниматься только Семью их заповедями. И также «гой», который устроил себе Субботу, даже если он делает это в один из будних дней [т.е. сделал себе один из будних дней как Субботу], – заслуживает смерти [от руки Небес]. И тем более, если он устроил себе праздник, подобный еврейским праздникам, по собственному разумению. Общий принцип: не дают им устанавливать по-новому закон Торы и исполнять заповеди по их собственному разумению. Но или пусть он станет «гер цедек» [т.е. полностью перейдет в иудаизм] и примет на себя исполнение всех заповедей Торы, или пусть удовлетворится своими законами, по принципу «не прибавь и не убавь».
Казалось бы, здесь есть четкий запрет на «частичное исполнение неевреями заповедей Торы». Однако если мы посмотрим следующую галаху (10:10), то увидим совершенно другой подход.
Бен-Ноах, который хочет исполнить заповедь из прочих [т.е. не входящих в Семь] заповедей Торы, чтобы получить за нее награду Всевышнего, – не препятствуют ему исполнить ее так, как следует по Галахе. И если хочет принести жертву Всевышнему, принимают от него…
Итак, у Маймонида термин «гой» отличается от «Бен-Ноах». «Гой» – это человек, который еще не принял на себя этический монотеизм и Семь заповедей Бней-Ноах и не понимает, что запрещено убивать, воровать, прелюбодействовать и поклоняться идолам. Т.е. правильный перевод термина «гой» здесь – это не вообще «нееврей», а «язычник». Он еще не принял еврейскую традицию как Откровение, и поэтому если он хочет, например, изучать Тору или исполнять заповедь Субботы – то, прежде всего, он должен принять на себя Завет с Богом через исполнение Семи заповедей, стать Бен-Ноах, и тогда, если у него есть желание, он сможет изучать Тору (и мы будем помогать ему в этом) или брать на себя соблюдение дополнительных заповедей, сверх обязательных Семи.
Иными словами, Сын Ноя подключается к иудаизму целиком, а не только в объеме Семи заповедей, но при этом он сам выбирает для себя, какие еще дополнительно заповеди он хочет соблюдать. В некотором смысле он становится «неевреем иудейского вероисповедания».
Это означает, что, как евреи, так и Бней-Ноах – вместе находятся в едином Завете с Богом, принимая Тору; при этом для евреев обязательством являются 613 заповедей, а для Бней-Ноах – только 7 заповедей обязательных, а остальные – на их собственный выбор.
И действительно, у нас есть свидетельство признания за такими неевреями полноценности соблюдения ими заповедей Торы. Посмотрим, например, Мишну из трактата Трумот (3:9):
Нохри [чужеземец] и кути [самаритянин]: их трума [Храмовое возношение] – трума, и их десятина – десятина, и их посвященное – посвященное.
Таким образом, чужеземец может реализовать заповеди отделения трумот, и его посвященное является посвященным. (Отметим, что Мишна говорит здесь «нохри» – «чужеземец», а не «гой».)
Маймонид в комментарии на эту мишну пишет:
Несмотря на то что они не обязаны соблюдать заповеди – если соблюдают некоторые из заповедей, то получают за это награду Всевышнего.
Таким образом, нееврей (хотя он, конечно, не обязан это делать) может отделить от своего собственного урожая труму, и она будет принесена в Храм! (При этом, если он, например, отделит труму не от своего урожая, а от имени соседа-еврея от его урожая, то это не будет трума, поскольку он не может выступать вместо еврея «посланником» для исполнения заповеди, возложенной на того.)
Более того: может возникнуть ситуация, когда Бен-Ноах может совершить религиозное действие и осуществить служение, недоступное еврею. А именно: еврею запрещено приносить жертвы в каком-либо месте за пределами Храма – а поскольку Храм разрушен, жертвы приносить вообще нельзя. В то время как для нееврея такого запрета нет. Это означает, что Бен-Ноах действительно может приносить такую жертву в любом месте даже и в наше время.
Представим себе, что нееврей хотел бы принести жертву Всевышнему, Богу Израиля, из хлеба нового урожая. Он приходит к раввину – и что же раввин ему отвечает? Маймонид пишет, что да, этот нееврей вправе принести свою жертву Богу. Такие жертвы приносят на возвышении, на жертвеннике. Надо показать ему, как строить жертвенник – при этом, нам самим запрещено делать это вместо них или помогать им «физически», потому что на нас лежит запрет приносить жертвы за пределами Храма. Однако, подчеркивает Маймонид, «разрешено указывать им и учить их, как приносить жертвы Богу благословенному».
Если мы в нашей жизни в Израиле сможем дорасти до принесения неевреями, Бней-Ноах, жертв Всевышнему (при том, что евреи не будут участвовать в служении, но присоединятся к нему «интеллектуально и эмоционально») – это действительно вызовет огромный переворот в сознании и представлениях мира об отношении иудаизма к неевреям…
Хафец Хаим («Биур Галаха», 307) рассматривает даже такую ситуацию, когда нееврей, обязанный соблюдать Субботу, нарушает ее. Но как вообще соблюдение Субботы может быть обязанностью для представителя народов мира – не добровольной возможностью соблюдения, а именно обязанностью, – причем вплоть до ответственности за несоблюдение?
Оказывается, дело, в том, что Бен-Ноах может взять на себя дополнительные религиозные обязанности (не делая гиюр!), и если он принимает перед судом еще заповеди, дополнительные к Семи, то они становятся для него обязательными (подобно обету), возможно, что даже на уровне «обязанностей Торы» (ми-де-Орайта). И, разумеется, среди них может быть заповедь соблюдения Субботы.
Таким образом, есть не только различие между «гой» и «БенНоах», но и возможны разные степени обязанности соблюдения внутри группы Сыновей Ноя.
Маhараль из Праги в своем труде «Тиферет Исраэль» раскрывает важную идею о связи народов мира с заповедью Субботы. Как известно, текст Десяти Заповедей в Книге Исход несколько отличается от этого же текста во Второзаконии. В первом случае написано «захор» – «помни День Субботний» (Исх. 20:8), а во втором – «шамор» – «соблюдай День Субботний» (Втор. 5:12). Маhараль утверждает, что обязанность «соблюдай» относится только к Израилю, но «помни» распространяется на все народы мира. В книге Второзакония «соблюдай» заповедано в связи с тем, что «рабом был ты в Египте» (5:15), и это не имеет отношения к народам мира, они не были рабами в Египте. Но «помни» в Книге Исход подчеркивает иной аспект Субботы: «Ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю» (20:11), – что относится не только к евреям, но и ко всему человечеству.
И таким образом, вполне можно порекомендовать праведным неевреям из Бней-Ноах зажигать субботние свечи (может быть, лишь одну свечу в знак «памяти, но не соблюдения»).
Таким образом, постепенно может возникнуть социальная норма, при которой нееврей практикует иудаизм, зажигает субботние и ханукальные свечи, у него на двери прикреплена мезуза и т.д. Это должно стать нормальной социализированной религией, и это явится настоящей революцией в представлениях человечества.
Все эти приведенные нами источники показывают, что заповеди, возложенные на Бней-Ноах, отнюдь не сводятся исключительно к запретам – таким, как Семь заповедей. Сыновья Ноя могут изучать Тору в ее полноте и развиваться в сторону положительного духовного содержания. А душа человека нуждается в таком содержании, религия не может концентрироваться лишь на запретах. В недостаточном учете этого момента была одна из причин неудач прошлых попыток создать движение Бней-Ноах.
При этом вариант развития этого движения, который мы предлагаем сейчас, имеет три важнейших позитивных плана: свободная реализация всех дальнейших (кроме Семи) заповедей, изучение Торы и всей еврейской традиции, и связь с Израилем.
Выше мы подчеркнули, что религия Бней-Ноах должна связываться с сионизмом, ибо она берет силы от возрождения Государства Израиля. Рав Кук пишет об этом («Игрот Реайя» 871):
Государство Израиля окажет самое сильное воздействие на религиозные представления человечества.Само пребывание народа Израиля в его Стране откроет миру, что его значимость превыше всякого чисто государственного и чисто религиозного содержания.
Когда укрепится дух народа от возвращения на свою землю и к своему Государству, начнут открываться миру его былые способности и свойства. Дух пророчества в его Божественной славе выйдет из своего укрытия.
Иными словами, Государство Израиль окажет воздействие даже на возвращение в мир пророчества. Вот уже почти две с половиной тысячи лет пророчество приостановлено. Оно прекратилось не в один день, а постепенно; на протяжении существования Второго Храма была «Бат Коль» – «Голос Свыше» и другие остатки духа пророчества.
Видимо, уже после разрушения Второго Храма произошла глубокая перемена в характере еврейской религии. До этого религиозное чувство все еще в значительной степени было связано с идеями «созерцания Меркавы» – так называемый «экстатический иудаизм». Мудрецы же, жившие в эпоху после разрушения Второго Храма, почувствовали необходимость изменить эту связь, поскольку ушла Шхина, и поэтому еврейская религиозная схема стала выстраиваться на совершенно других идеях. В результате иудаизм изгнания, галута концентрируется вокруг законов, вокруг рационального галахического содержания и т.п. Однако в наше время, вместе с возвращением еврейского народа в свою Страну, вместе с процессом Геулы, – все это должно постепенно вернуться.
Рав Кук продолжает:
И через определенный промежуток времени должно будет появиться революционное религиозное движение, исходящее из Израиля, целью которого будет возвысить и очистить остатки идолопоклонства и грубого материализма, примешанные к духовности народов мира и к различным религиям, очистить все духовные системы человека, чтобы стал он достоин возвыситься до состояния мира и свободы. «Исторгну кровь его изо рта его и мерзости его из зубов его, и останется он тоже для Бога нашего» (Захария 9:7).И говорит мидраш, что «вот театры и ристалища в Эдоме – в будущем князья Йеhуды будут преподавать в них Тору при большом скоплении народа» (Мегила 6а). Будут преподавать Тору двумя путями: как политическое учение, весть о мире и свободе [по мнению Тосфот, поскольку театры и арены – светские места собрания народа], и как религиозное учение, светящее светом знания Божественной истины [по мнению Раши].
Итак, у нас есть два аспекта Учения, которое мы должны преподавать народам мира: политическое учение о мире и свободе, и религиозное учение о путях связи с Богом. Понятно, что это должно начаться внутри нашего собственного Дома Учения – ведь сегодня мы даже не вполне можем сформулировать для себя, что именно и как мы хотим объяснить народам мира.
Очень важно отметить, что р. Кук не говорит здесь о каком-то уничтожении религий народов мира. Наоборот, он говорит о возвышении религий и об их очищении. Более того: одновременно с необходимостью преподавания народам мира еврейской духовности на высоком уровне (а не на уровне примитивной пропаганды), р. Кук считает недопустимым порицать основателей других религий.
Рав Кук обсуждает эти вопросы в письме («Игрот Реайя» 557), которое адресовано раву Аарону-Симхе Блументалю (1913 г.) и посвящено написанной последним работе под названием «Дат Исраэль » – «Религия Израиля». Рав Блументаль написал эту книгу специально для японцев, интересовавшихся иудаизмом, в которой объяснял им, что такое еврейская религия.
Это очень короткое письмо может служить основой для понимания методики обращения к народам мира – хотя отметим, что следовать его рекомендациям не всегда просто. Рав Кук пишет:
Господину Аарону-Симхе Блументалю,Брошюра «Религия Израиля», творение рук Вашей чести, доставила мне удовольствие. Ее намерения угодны, нацелены на то, чтобы расположить сердце к Торе и к истинной вере.
Т.е. р. Кук намекает на выражение из Кузари: «Твои намерения угодны Богу, но твои действия – неугодны».
Если бы Вы использовали ее в качестве внутренней побуждающей силы, к которой нам следует обращаться, исполняя служение «рассказывайте в народах о Его славе» (Псалмы 96:3), то эта работа могла бы стать своего рода примером подобного служения. Однако в нынешнем своем виде она не может служить намеченной цели влияния на другой народ – по нескольким причинам, некоторые из которых я коротко перечислю:1. К народу, далекому в духовном смысле, надо приходить с глубокими, но прямыми объяснениями Торы, а совсем не с историями-агадот или сложными пояснениями мудрецов. И если приводят мнение мудрецов, то следует тщательно разделять эти вещи и разъяснять, что именно написано в Торе, и что добавляют к этому мудрецы. В вашей книге в нескольких местах мидраши Мудрецов перемешаны с прямыми толкованиями Торы.
2. В книге «Учение о душе» Визеля, о которой Вы подробно пишете, нет ничего нового для народа, столь образованного, как японцы, и, кроме того, она устарела... с научной точки зрения.
3. Нельзя протянуть религиозное высшее содержание народу, порицая при этом основателей религий, кем бы они ни были. Мы должны говорить только о принципах высшей святости Торы, а отрицание неверного придет само по себе... Иными словами:
(а) Божественность Торы и ТаНаХа настолько явная, что, прежде всего, надо дать ей самой говорить. К отдаленному народу надо обращаться напрямую и ясно. Излагать только главные, базовые положения и формулировки иудаизма языком и способом, доступным и близким именно этому народу, не используя, по возможности, рассказы из Агады. Если мидраш нужен, то он должен быть тщательно объяснен.
(б) Без широкой образованности в науке и во всемирной культуре не следует браться за дело просвещения народов мира. Прежде чем говорить с народами мира, надо самим понимать достижения современной цивилизации.
(в) Зачастую, излагая неевреям вещи, связанные с иудаизмом, начинают с объяснений, в чем неправильность их религий. Так поступать неправильно. Основатели религий являются таковыми неслучайно. Разумеется, мы во многом несогласны с ними, но не наше дело порицать их, и наиболее правильным будет вообще не говорить про них. Объясняй свое, а если отрицание чужого будет нужно – оно придет само. У нас есть положительное содержание, положительное послание, – его и необходимо прояснить, прежде всего – для себя, а затем – для них.
(В другом месте рав Кук говорит еще более далеко идущие вещи: он утверждает, что религии, произошедшие от иудаизма – христианство и ислам – не только выполняют важную мировую историческую функцию распространения среди человечества элементов иудаизма, представлений о Торе и заповедях, и т.д., о чем говорил еще Маймонид, – но что вполне возможно, что основателям этих религий была оказана помощь Свыше, и может быть, Бог помог им совершать чудеса и знамения, необходимые для получения поддержки от современников и создания через это «дочерних религий » иудаизма – поскольку дело касалось необходимых шагов по усовершенствованию человечества.)
Эти правила выглядят довольно просто, однако они совсем не тривиальны. И за прошедшие сто лет они, конечно же, отнюдь не утратили своей актуальности.
Надо отметить, что Бней-Ноах и праведники народов мира – это не просто те, кто соблюдает Семь заповедей Сыновей Ноя. Очень важно также, чтобы они осознавали ТаНаХ и еврейскую традицию как источник своей духовности.
Маймонид (Гилхот Мелахим 8:11) пишет об этом:
Всякий, принимающий Семь заповедей сыновей Ноя и исполняющий их, – из праведников народов мира и есть у него доля в Грядущем Мире. Но это при условии, что он принял их и исполняет их потому, что так повелел о них Бог в Торе, и что были они возвещены через Моисея, учителя нашего, хотя еще до этого [до дарования Торы] наставил Он в них сыновей Ноя. Но если кто-то будет соблюдать эти заповеди [не из Божественного появления, а] исходя из своего разумения…
Т.е. он исполняет Семь заповедей не из религиозных предпосылок, а просто потому, что понимает разумность, правильность и необходимость такого поведения.
…то такой человек не будет «гер тошав», и он не из праведников народов мира – но из его мудрецов.
Отметим важную деталь: в старых изданиях Маймонида здесь написано: «И он не из праведников народов мира, и НЕ из его мудрецов». Но это неверный вариант текста, и в рукописи Маймонида, которая сегодня есть в нашем распоряжении, вместо «ве-ло» («и не») написано «эле» («но»), и «алеф» при переписке ошибочно заменили на «вав».
Рав Кук отмечал эту ошибку:
Что же касается написанного Маймонидом: «Исполняющие эти заповеди, исходя из своего разумения и понимания, – не являются гер тошав и не из праведников народов мира, и не из его мудрецов», – здесь ошибка в тексте, и правильно читать не «не», а «но», т.е. «но из его мудрецов».Т.е. если он соблюдает их, потому что принял, что так повелел Бог, – то он праведник. Но тот, кто благодаря собственному разумению удостоился постижения Семи заповедей сыновей Ноя, он воистину мудр сердцем и исполнен разумности. И он считается одним из их мудрецов, ступень которого весьма высока, и даже не стоит вопрос о том, что есть у него удел в Грядущем Мире.
Итак, у мудрецов народов мира тоже есть удел в Грядущем Мире. Однако у них нет статуса «гер тошав».
Кто такой вообще «гер тошав» (букв. «поселившийся пришелец »)? Это нееврей, которому, согласно Торе, мы можем предоставить право жить в Стране Израиля, в нашем Государстве (включая право на работу и другие социальные права, нечто вроде сегодняшнего «вида на жительство»). Этот статус не распространяется на «мудреца народов мира», несмотря на его высокий духовный уровень. Да, мы очень уважаем его, он «исполнен разумности» и может быть философски более важен, чем благочестивый человек из праведников народов мира, но мы не заинтересованы в том, чтобы он жил среди нас. Мы бы хотели, чтобы в Стране Израиля жили такие люди из народов мира, которые признают для себя руководством Тору и еврейскую традицию. Те же, которые ведут себя достойно, но не чувствуют своей связи с еврейским Учением и еврейским народом, – они пусть лучше праведно живут в своих странах, за пределами Страны Израиля.
Итак, мы отнюдь не стремимся к тому, чтобы народы мира стали евреями. Мессианская картина, описанная в ТаНаХе, состоит в том, что народы мира принимают Тору и Семь заповедей, приходят в Храм и познают Бога; евреи же являются «священниками человечества». (Желающие из народов мира тоже могут перейти в наш статус, сделав гиюр, – но это совсем не обязательно для них.) При этом Тора не предписывает народам мира конкретной религиозной формы; как отдельные люди, так и народы выбирают ее себе сами. Для разных человеческих сообществ жизнь по законам Бней-Ноах вполне может в своих деталях различаться, соответствуя природе и динамике этих сообществ. Мы не должны им ее диктовать.
В ТаНаХе об этом говорится так:
И пойдут многие народы и скажут: идите, и взойдем на гору Господню и к дому Бога Яакова [т.е. инициатива должна исходить от них], и научит Он нас из путей Своих [т.е. они возьмут себе только часть] и пойдем дорогами Его (Миха 4:2).
Такой подход будет постепенно реализован на уровне человечества через духовно продвинутых неевреев. Им надо содействовать в том, чтобы они – не получая от нас готовые решения! – сами создали религиозные формы для жизни своих народов, с учетом их национальных запросов.
Чтобы это сделать, нам, видимо, пора создавать своего рода ешивы для неевреев, находящихся на уровне Бней-Ноах. Мы должны дать им глубокое понимание ТаНаХа и еврейской традиции. Они сами выберут, что конкретно из этого им нужно, и что они хотят использовать для своей индивидуальной, общинной и национальной жизни.
В процессе преподавания нам надо будет, прежде всего, выявлять универсальный смысл различных еврейских заповедей – например, упомянутый выше аспект «помни» в заповеди Субботы, – а не концентрироваться, как это часто бывает при обычном преподавании, на том, как эти заповеди соблюдать. Благодаря этому, мы, в частности, и сами научимся выделять универсальные компоненты иудаизма – и, таким образом, преподавание Торы для человечества существенно поможет и преподаванию ее для евреев, далеких от традиции.
Конечно, первым необходимым условием для поступления в такую ешиву будет достижение самим человеком ступени Бней-Ноах.
Каким же образом воспринятое в ходе обучения будет совмещаться с религиозными, национальными и культурными системами у представителей разных народов – это является собственным делом этих народов, и это само сформируется в ходе Божественного управления историей.
Нам же необходимо начинать с активизации к этому евреев, с изменения наших собственных представлений о мире, – чтобы мы осознали мессианскую задачу народа Израиля. Народы мира тогда начнут сами приходить к нам.
От «Сыновей Ноя» часто можно услышать вопрос: «А в чем, согласно Торе, смысл моей жизни? В чем моя задача и миссия? Задача еврейского народа понятна, но я нееврей – и что можно сказать относительно моей задачи в мире?»
Наш ответ: задача Сынов Ноевых состоит в том же самом, в чем состоит задача еврейского народа: исправление мира через еврейское влияние на него. Бней-Ноах являются полноправными и полноценными участниками Завета с Богом, и также соучастниками раскрытия Высшей Воли, проявляющегося в возвращении еврейского народа на всемирно-историческую арену.
В этом плане Бней-Ноах – это нееврейский религиозный сионизм, и он составляет единый комплекс с еврейским религиозным сионизмом.
Таким образом, иудаизм проповедует спасение человечества, объединенного вокруг Бога. «Объединенное вокруг Бога» означает «объединенное вокруг Божественного Откровения». Для евреев это иудаизм и возрожденный Израиль, а для народов мира – ТаНаХ и Семь заповедей Сыновей Ноя как обязательные, а далее – добрые дела, совместные с евреями усилия по реализации в мире идеалов Торы и опциональное (по их выбору) исполнение всех остальных из ее 613 заповедей. При этом именно и только сами Бней-Ноах могут разработать те – основанные на иудаизме, но самостоятельные – религиозные формы, которые будут приемлемы для их народов. Так же, как задача евреев – привести человечество к Божественному Свету, задача «Сынов Ноевых» – вместе с евреями привести человечество к Божественному Свету. Каждый находится на своем конкретном участке этой деятельности (и каждый выбирает себе конкретный участок деятельности в соответствии со своими способностями, возможностями и склонностями) – но все вместе делают общее дело продвижения человечества.
12 Название книги р. А. Ливни. См. http://www.ejwiki.org/wiki/Ливни,_Авраам