Чрезмерное смирение как недостаток Моисея
Недельный раздел «Бehаалотха» завершается странным эпизодом, в котором Мирьям и Аhарон обвиняют Моисея из-за его жены. Моисей не отвечает на эти обвинения сам, Всевышний отвечает вместо него и вступается за него, поскольку «Моисей был смиреннейшим (анав) из всех людей, что на земле» - т.е. готовым пренебречь почитанием и уважением, которого он заслуживает. В результате вмешательства Всевышнего Мирьям поражена проказой, т.е. выдвинутое ею обвинение квалифицировано как злоязычие, но это наказание длится лишь неделю (что означает, что вина Мирьям не была велика), и еврейский народ продолжает свой путь.
Вся эта история вызывает много вопросов. Почему Мирьям и Аhарон обвиняют Моисея? Какую роль – не локальную, ситуативно-поведенческую, а глобальную – играет здесь анава (кротость, смиренность, скромность) Моисея? В чем вообще смысл всей этой истории для нашего постижения Торы?
Рав Кук дает этому эпизоду совершенно неожиданное объяснение. Он говорит, что душа Адама (= общая всечеловеческая душа) была разделена надвое между душой Моисея и душой Машиаха. Причем Моисею досталась анава, а Машиаху досталась хуцпа (нахальство, наглость). Моисей, который был слишком смиренным, не мог ввести народ в Страну Израиля – потому что мессианский процесс связан обязательно с понятием хуцпа как с порывом людей к самостоятельности. Хуцпа – это всегда опора на свои силы: человек считает, что сам знает, как надо действовать, а не только слушается старших или учителей. А анава – это ситуация учебной дисциплины, когда преподавателя нужно слушаться. Поэтому Моисей, Моше-рабейну («Моше, учитель наш») – скромен по отношению ко Всевышнему, как ученик, и как учитель требует смирения от окружающих. При проявлении у учеников хуцпа Моисей не может руководить. Он может справиться с врагами; он может приказать убивать тех, кто поклонялся Золотому тельцу, - но он не в состоянии адекватно отреагировать, если люди вокруг проявляют «нахальство и наглость», если они чересчур самостоятельны.
Такая ситуация возникает именно в недельном разделе Беhаалотха, когда народ потребовал себе мяса, а это хуцпа: ведь у них была манна как универсальная еда, но они хотели для себя мяса. И Моисей не знает, что сказать: не может ни ответить, ни отреагировать, и лишь обращается ко Всевышнему за помощью.
Моисей связан с Синаем и может получить Тору на Синае, как смиренный ученик Бога. Но он слишком анав, слишком смиренен, у него отсутствует хуцпа, и поэтому он не может завоевать Страну Израиля, не может войти в мессианские времена. У него максимально развита учительская компонента, но не хватает мессианской, и это не позволяет ему войти в Страну.
Таким образом, причина того, что поколение, вышедшее из Египта, не вошло в Эрец Исраэль – не только в грехе разведчиков (эту историю мы обсудим в следующем недельном разделе), но и в самом Моисее. Он не может ориентировать еврейский народ на захват Страны - и поэтому Мирьям и Аhарон предприняли попытку вывести Моисея из смирения.
Мирьям и Аhарон составляют «триумвират власти» совместно с Моисеем и неразрывно связаны с ним. Если он не входит в Эрец Исраэль, то не входят и они. Поэтому они боролись не только за Моисея, но и за самих себя, и на самом деле – за все то поколение. Им казалось жизненно необходимым вывести Моисея из категории смирения, и поэтому они обратились к нему публичным порицанием в отношении его жены.
Есть разные мнения о том, что именно произошло между Моисеем и его женой. Наиболее распространенное таково: Моисей отделился от жены, поскольку перед Дарованием Торы всем евреям было сказано отделиться от своих жен на три дня, но, когда все остальные, уже после получения Торы, вернулись к семьям, то Моисею Бог сказал: «А ты останься со Мной» (Втор. 5:28). И эта фраза была истолкована Моисеем так, что он не должен возвращаться к жене. А Мирьям и Аhарон считали, что такая установка на неестественность и ненормальность семейных отношений связывает Моисея с Синаем, с пустыней. Моисей, с их точки зрения, в истолковании слов Всевышнего проявил излишний максимализм, его поведение противоречило естественности Эрец Исраэль. И поэтому, как они считали, Моисея нужно было «вернуть к природе», то есть дать ему категорию естественности, хуцпа. Именно с этой целью Мирьям и Аhарон проявили наглость и нахальство, - но их попытка не удалась: и Моисей был слишком смиренен, и народ еще был не в состоянии войти в Страну Израиля. Нахальный порыв народа, стремление к хуцпа закончились провалом – смертью тех, кто требовал себе мяса и слишком долго ел спустившихся на стан перепелов, да и Мирьям и Аhарон также были покараны (главное наказание понесла Мирьям, поскольку в «триумвирате власти» именно она отвечала за семейный аспект и поэтому была инициатором критики Моисея).
Идея обретения нахальства, хуцпа, проходит через весь раздел Беhаалотха. Он начинается историей о Втором Песахе (Песах шени, празднующийся 15 ияра). После завершения строительства Скинии (прошел ровно год от Исхода) народ получает указание снова провести Пасхальное жертвоприношение и отправиться на завоевание Святой Земли. Но при этом оказывается, что некоторые евреи нечисты от прикосновения к мертвым, и они не смогут участвовать в принесении пасхальной жертвы. И тогда они обращаются к Моисею с жалобой, и спрашивают «за что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Господа в назначенное для нее время в числе сынов Израиля?» (9:7) И Моисей получает указание от Всевышнего о возможности для таких людей праздновании второго, «дополнительного Песаха», в середине следующего месяца, ияра. При этом Всевышний не сообщил Моисею заповедь «Второго Песаха» заранее – нужно было, чтобы народ сам пробудился и пришел с вопросами, поставил проблему и потребовал ее решения.
Эта история показывает, что самостоятельное «пробуждение снизу», хуцпа, - принимается Всевышним. В вопросах Торы вовсе не нужно быть только смиренным; нужно требовать также и нового понимания, адекватного времени и ситуации. Это был урок для Моисея и всего народа в необходимости своевременного проявления хуцпа. Анава, смирение – совсем не главный идеал иудаизма; в Душе Адама, т.е. в Божественной душе человечества, есть место для смирения, но также и место для нахальства. Мирьям и Аарон увидели в установлении «Второго Песаха» надежду на то, что также и они смогут пробудить Моисея к категории хуцпа, - но это им не удалось.
Категория хуцпа, наглость, нахальство – неотъемлемая часть мессианского процесса. Ученик в школе слушает учителя, потому что он маленький, а учитель большой, и смирение играет важнейшую роль в процессе ученичества. Но цель Всевышнего не только в передаче Божественного Учения людям (и смиренное принятие людьми этого учения), - но и самостоятельность человека, его нахальство, его требования, его ощущение собственного потенциала к изучению Торы – логики, эмоций, ассоциаций, восприятия мира в целом. Как говорит пророк Иеремия, в мессианские времена «…не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: "познайте Господа", ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, – сказал Господь» (32:33) – т.е. каждый будет знать Тору Всевышнего из себя самого. Таким образом, мессианским идеалом является огромный масштаб человеческого нахальства, хуцпы, самостоятельности – и без осознания этого идеала мы не поймем адекватно данную главу Торы.
Мы уже упоминали ранее, что вся Книга Чисел является книгой пути и дорожного ремонта различных дефектов еврейской жизни. В начале есть порядок, и в конце есть порядок; а посередине каждый недельный раздел рассматривает одну из проблем народа и процесс ее решения. В рамках этой картины суть раздела Беhаалотха – изменение отношения к Торе. Оно должно быть взрослым: не только слушать, учиться и воспринимать, - но и говорить самим, чувствовать самим, ощущать Бога в самом себе. Ощущать, что Божественное идет не только извне, по Традиции, от Синая, - но также и изнутри самого себя. Изнутри – это, на самом деле, из мессианских времен, из будущего. И мы должны в своей жизни интегрировать и аспект смирения, чтобы воспринять Традицию; и аспект нахальства, хуцпы для самостоятельного мировоззрения. Только интеграция этих двух аспектов может дать нам правильное понимание Торы и путей ее реализации.
|